1:《道德经》是为你找一个能和他的意思前后贯通的表述含义”，让你找到，理解这个文章指向的那个被讨论的问题的重心”在什么地方，而不是给你证明这就是老子本来的意思”，老子本来的意思”是不可证明的。在我理解的道德经的含义中，老子看的是大势，而我解释的也是这种大势，是在各种历史大潮变幻以后，在我们现在看到的《道德经》的表述含义”。2:现在我们回到道德经全文来看，这很明显是一篇讨论治国策略的论文，先讲了一番世界万物的道理，然后说圣人是怎么做的、圣人是怎么做的。为了论述这个策略，老子大量使用了世间常见的基础道理做铺垫，这又让它成了后世很多人进行哲学延伸的基础，并成为中国人很多哲学，策略的基础概念，所以它的基本思想，代表了中国人的基本哲学，通过我们的语言，故事，惯例等深深地刻在我们的精神基因中，所以这本书就值得每个想进一步了解自己文化的中国人去读了。
《道德经》讲了什么？为什么它广受推崇？
《道德经》是春秋时期老子（李耳）的哲学作品，又称《道德真经》、《老子》、《五千言》、《老子五千文》，是中国古代先秦诸子分家前的一部著作，为其时诸子所共仰，是道家哲学思想的重要来源。道德经分上下两篇，原文上篇《德经》、下篇《道经》，不分章，后改为《道经》37章在前，第38章之后为《德经》，并分为81章。
《道德经》，文本以哲学意义之“道德”为纲宗，论述修身、治国、用兵、养生之道，而多以政治为旨归，乃所谓“内圣外王”之学，文意深奥，包涵广博，被誉为万经之王。
《道德经》是中国历史上最伟大的名著之一，对传统哲学、科学、政治、宗教等产生了深刻影响。据联合国教科文组织统计，《道德经》是除了《圣经》以外被译成外国文字发布量最多的文化名著。
《道德经》，又称《道德真经》、《老子》、《五千言》、《老子五千文》，是中国古代先秦诸子分家前的一部著作，为其时诸子所共仰，传说是春秋时期的老子（李耳）所撰写，是道家哲学思想的重要来源。道德经分上下两篇，原文上篇《德经》、下篇《道经》，不分章，后改为《道经》37章在前，第38章之后为《德经》，并分为81章。文本以哲学意义之“道德”为纲宗，论述修身、治国、用兵、养生之道，而多以政治为旨归，乃所谓“内圣外王”之学，文意深奥，包涵广博 。被华夏先辈誉为万经之王。
《道德经》到底是讲什么的，为何被那么多人推崇？
《道德经》被誉为“万经之王”，是道家、道教的最高经典。从古到今，注解它的书层出不穷：有以儒解老的，有以佛解老的，有从修行实操来解老的，有从权谋运用来解老的。各行各业，各类人群，好像都能从中得到启示，包括历代帝王也不例外。正如尼采所说：“像一个永不枯竭的井泉,满载宝藏,放下汲桶,唾手可得。”
那么《道德经》都讲了些什么内容，揭示了些什么道理，能历经两千多年都流行不衰，在世界范围内都备受推崇呢？（据说：曾经在译成外国文字的世界文化名著发行量上，《圣经》排第一，《道德经》高居第二。因为译文太多和偏向领域的重叠，《道德经》几年前就超过圣经了。）
一、宇宙观
在人们还流行听天由命，普遍崇拜神灵的时代，老子已经开始探索宇宙的奥秘了。他指出，天地万物都是由一个叫做“道”的东西造生而来的：“道生一，一生二，二生三，三生万物”；如果掌握了“道”的秘密，那么“以道莅天下，其鬼不神”，执道而行走天下，根本用不着求助于鬼神。
道生万物是这样一个过程：道→无→有→万物，老子概括为“天下万物生于有，有生于无”。“有”，是有形有象有名，因为有形有象，故而有上有下，有内有外，可以分割为“二”；“无”，因为无形无象，故而无上无下，无内无外而浑然“一”体不可分割。
至于“三”，它源出于“有”（二），但又不同于那个母体的“有”，所以被称为“三”。就好像一颗石头，它具有坚硬、白色的性质，但如果把这颗石头碾成分子原子，也就不再具备这些性质了。而“物”，如果没有了属于自己的特性，也就不成其物了。就像一个人，把他分拆成细胞，也就不能再称之为人了。天下万物，都具备自身独有的性质，都来源于这个“三”。
“无”，之所以能造生“有”，因为它并不是什么都没有，而只是拥有没有形状的形状，具备没有形体的形象（无状之状，无物之象）。就像我们的意识一样，没有形状，没有形象，但并非空无，可以有意识空间，可以造生梦境。
所以无中生有的过程，是非常玄妙的，老子说：“故常无欲，以观其妙。”只要我们能把自己的状态调整到那个“无欲”的情状下，“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复”，就能体会到无中生有的妙处。
比如我们在放松身体，放空心灵的时候，常常就能灵机一动，激发出灵感来。灵感即出，心念已动，身体已行，此时为“有”。处于“有”的状态时，就能在同为“有”的万事万物中运用和检验它。
这两种状态的区别在于，“无”是不用意识主导的，是空虚宁静的感悟状态，也就是“常无欲”；而“有”是用意识主导的，是主动有为的有意状态，也就是“常有欲”。
这“无”和“有”，在于道，同样源出于道；在于人，同样源出于人。它们就像形体和影子一样不可分离，就像声和音一样同生共存。它们是道生万物并让万物得以持续演化发展的玄妙法门，也是人得以认知和运用道之玄妙的总法门。
生之，又生之，任何事物推及到它最终的根源，指向的一个唯一不变的东西，就是“道”。所以把握住了道，也就把握住了天地万物。
二、处世之道
这里的处世之道，包括人与自然的相处方式，人与人的相处方式，人与事、物的相处方式。与之相对应，老子提出了“啬”、“柔”、“小”、“朴”四个概念。
啬：老子说“治人事天，莫若啬”。“治人”，是指治理人事，在人间世闯荡；“事天”，是指服侍上天，在天地中生存。
不论是生存在人间世，还是应对于天地自然，都没有比收敛自己的欲望而不妄作，珍惜自己的精力而不妄为更加重要的了。
老子又说：“出生，入死。生之徒十有三，死之徒十有三。人之生，动之死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。”
生之徒，是指没有遭受意外夭折的人；死之徒，是指遭受意外夭折的人。但还有一些人，想要让自己得到更多，活得更好，活得更长久，结果反而遭到横死。为何？
因为他们被主观欲求控制了头脑，结果失去本心清明；抛弃根本而追逐外物，以致看不清形势，妄动入死地而不自知，这正是导致他们横死的原因。
柔：老子说“天下之至柔，驰骋天下之至坚”，“坚强者死之徒，柔弱者生之徒”，又说“曲则全”。这三者之间有关系吗？当然有。只有自身柔弱了，才能曲得下来，才能得到保全；只有自身柔弱了，才能驰骋天下，而不会受到阻碍。
自然生成的事物，形态没有一个是绝对笔直的。经历那么长时间的生存发展，它们最终都选择了最适合保全自身的“曲”，所以曲才可以保全。就算是在生活中，也几乎没有一直一帆风顺，想什么就来什么的情况出现，所以才有“委曲求全”这个成语。
因此，弯曲着反而能得到更好的伸展，因为保全了自己；曲折前行反而能更快到达目标，因为避开了障碍。柔弱，故而能够“全生”，能够“葆真”，所以老子说“强大处下，柔弱处上”、“守柔曰强”。
柔弱之所以强大处上，正是因为它在下、在后，老子所谓“后其身而身先，外其身而身存”，“善用人者为之下”。所以圣人常常把自身放在最后，但却能站在前方领导众人；并不一心为自己谋取福利，但却能得到天下人的保护和拥戴。这就是无私反而成其私，处下反而居上，柔弱反而胜刚强。
小：老子说“见小曰明”。见小，是因为“知常”，掌握了天地万物的运行规律，故而再细微的地方都能掌握。
任何难，都成长于易；任何大，都成长于小，所以掌握了小，也就掌握了大。因此“圣人终不为大，故能成其大”。
处理困难的问题，要在它还很容易解决的时候就开始处理；治理大的问题，要在局面还没有发展至混乱的时候就开始治理；成就大的功业，要从很小的事情开始做起。所以圣人从来不会等小事变成大事之后才开始有所作为，故而最终能取得大的成就。
因此，真正善于治理国家的人反而不会留下什么值得记录的重大事件，因为国家是太平无事的。真正善于打仗的人反而没有赫赫之功，因为他根本就不会让战争打起来，未战已先胜，不战而屈人之兵。真正善于成大事的人看起来反而无所事事，或者只是在做小事。
事物在趋势之初的时候，事都还是小事，都还是容易的事。但我们不能因为事情“小”就轻视它，因为事情“大”才重视它。因为“大”都是由“小”发展起来的，只有像对待“大”那样去对待“小”，才能轻松做事，成功做事。“是以圣人终不为大，故能成其大。”
“民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。”人们做事，常常在即将成功的时候失败。如果不论是在开始的时候，还是在结束的时候，都能始终如一地谨慎对待，也就不会再有失败的事了。
“轻诺必寡信，多易必多难”，如果把什么事情都看得很容易，最终就一定会碰到大的困难；如果轻易去许诺别人，最终就会失信于人。所以话说太多就显得很廉价，行为太随便就显得很轻浮。
朴：老子说，“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。”
眼睛是用来视物的，而不是用来追求视觉享受的，五颜六色看多了反而会让眼睛受到损害；耳朵是用来听声音的，而不是用来追求音乐享受的，靡靡之音听得多了，反而会让耳朵受到损害。
嘴巴是用来吃饭的，而不是用来追求口舌享受的，品尝的味道多了，反而会让味觉受到损害；内心是要保持淡泊宁静的，过度的驰骋娱乐只会刺激得人心中狂躁；生活是要过得自由自在的，身上珍贵的东西放多了，反而连走路说话都变得小心翼翼了。
所以过于追求外物，就会损害自身。最大的罪过莫过于放纵自己的欲望，最大的灾祸莫过于不知足，最大的过错莫过于贪得无厌。人的欲望是无止境的，一个人自己知道满足而得到的满足，才是真正恒久的满足。
人不需要外物来衬托和装扮，物也同样如此，质朴才是最美。《韩非子》说：“和氏壁，不用五彩修饰；隋侯珠，不用金银修饰。它们的本质极美，别的东西不足以修饰它们。事物等待修饰然后流行的，它的本质不美。”
老子说“大巧若拙”，我们总觉得大自然不够完美，于是对自然的素材进行加工。自以为手法灵巧，却不知这素材本身，才是真正的鬼斧神工。我们总是否定自己，主观去雕琢自己，修改自己，自以为“成器”。却不知这真正的大器，是不需要也无法通过主观人为来造就的――“大器免成”。
三、治国方略
治国，取天下，也是《道德经》中比较突出的主题了。老子用了很多的篇幅，提出了三个理念：1、中正；2、无为；3、少私。
中正：老子说“以正治国，以奇用兵”，如果得“正”？守中而已。守中而得正，天下就会向之归顺和依附，就能成为天下的根本。也就是老子所说“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。”无为、好静、无事而无欲，即为“清静”，故“清静为天下正”。
我不凭自己的主观意志强行管理百姓，百姓自然而然就能有序发展；我喜好清静而不折腾百姓，百姓自然而然就能和谐安宁；我不人为生事而侵扰百姓，百姓自然而然就能富裕；我不为自己的私欲而驱使百姓，百姓自然而然就能朴实。
中正，故而能视天地万物如一，故而能以百姓为刍狗，不会有特别的偏爱或偏恨，故而能得公平公正。“太山不立好恶，故能成其高；江海不择小助，故能成其富。故大人寄形于天地而万物备，历心于山海而国家富。”（《韩非子?大体》）
泰山不以自己的好恶来选择山石，故而能成就其高；江海对细小的流水也不拒绝，故而能成就其广。所以君王如果能像天地一样对待万物，就会人才齐备；如果能像山海一样心胸宽广，就会国家富足。
无为：老子说“天下神器，不可为也。为者败之，执者失之。”如果把天下当成自己的私产而随意处置，那么最终就会失去它。同样的，凭自己的主观意愿去治理国家，那么最终也会失去它；凭自己的主观意愿去处置自己的身体，那么最终也会失去它。
天下神器，它自然而生，自有其运转规律存在，如果随意去干涉，就必然会遭受失败。所以“以无事取天下”，所以“治大国若烹小鲜”，治理大的国家，就好像烹制小鱼一样，不能随意的翻来翻去，否则一来二去小鱼就被翻烂了。
故而“道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，夫亦将不欲。不欲以静，天下将自定。
大道看上去好像无所作为，但实际上它无所不为，万物都由它而生。侯王如果能持守道来治理天下，万物将自然而然的有序成长。
在成长的过程中，会慢慢有各种欲望产生，有各种负志强行的行为出现，此时就需要以“无名之朴”镇之。让人们“无知”以保守自然天性，“无欲”以保持清静无事。如此，天下自然也就能得到和谐安宁了。
所以“其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。”国家政令宽厚，则民众淳朴真实；国家政令繁苛，则民众狡诈多智，难以治理。
少私：老子说，“民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治。民之轻死，以其求生之厚，是以轻死。夫唯无以生为者，是贤于贵生。”
人民之所以会挨饿，是因为统治者横征暴敛无度，所以才会导致人民挨饿。人民之所以会难以治理，是因为统治者总是按照自己的意志去治理国家，所以才会觉得人民难以治理。
人民之所以连死都不怕了，是因为统治者让百姓都没有了活路，为了生存下去，才会不怕死。所以那些居于上位的人，如果不把自己的利益看得那么重，不处处想着盘剥人民利益自己，他就是善于造福人民的贤主了。
如果人民一直都不害怕死亡的话，拿死亡来威胁他们又有什么用呢？如果人民一直都很害怕死亡的话，那么对于那些为非作歹的人，我就把他们都抓起来杀掉，又还有谁还敢再去作恶呢？
自有上天来除去那些必死的人，而不是由统治者来决定谁当死谁不当死。如果硬要替代上天来执行杀人的任务，就好像替代技艺高超的木匠去砍木头一样。替代木匠去砍木头，很少有不砍伤自己手的。
因此：“使我介然有知，行于大道，唯施是畏。大道甚夷，而民好径。朝甚除，田甚芜，仓甚虚。服文彩，带利剑，厌饮食，财货有余。是为盗夸，非道也哉！”
如果我对道稍微有所认知，那么行走在大道上，我就会唯恐有所偏差而走入歧途，所以不敢凭借自己的主观妄然行事。
否则的话，朝政无人打理，田地一片荒芜，仓库非常空虚。但却有人穿着华丽的衣服，行走佩带利剑，山珍海味吃到厌烦，财产货物多到用不完。这不是一群强盗在治理国家吗！
四、个人修养
老子说：“我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈，故能勇；俭，故能广；不敢为天下先，故能成器长。今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣！夫慈，以战则胜，以守则固，天将救之，以慈卫之。”
我一直有三样宝贝，并坚定不移的持守着它：一个叫“慈”，一个叫“俭”，一个叫“不敢为天下先”。
“慈”，是不伤人，不害物，守护培育的意思。父母因为有“慈”，所以能养育自己的子女，所以能“勇”到不顾自己的生命来守护自己的孩子。
“俭”，是少欲的意思。少欲的人，他们不会被外物所驱使，不会因利而贪得，不会把得失放在心上，所以能够积累到很多很富有。
“不敢为天下先”，是不争的意思。不争的人，不会把自己的得失放在天下人的前面，而更愿意站在天下人的后面。他们把自身放在最后，所以能够得到大家的推崇，可以成为众人的官长。
如果舍其慈，勇于伤人；舍其俭，贪得无厌；舍其后，处处争先，这样的人，就算能够风光一时，最终也必会给自己招来无穷的祸患。
“慈”，用于作战则百战百胜，用于守护则无人能破。所以上天将要成就一个人，就会让他心中恒有慈念。
因此“善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者不与，善用人者为之下”，善于辅佐治理天下的人，不会以武力逞强于天下；善于作战的人，不会表现出很凶猛好斗的样子；善于战胜敌人的人，不会给敌人正面硬拼的机会；善于用人的人，对人态度都很谦下。
因此“圣人不积，既以为人，己愈有；既以与人，己愈多。天之道，利而不害。圣人之道，为而不争。”
圣人不会为自己争夺利益，而是用来成就他人，成就的人越多，他的德性就越广博；圣人不会为自己累积财货，而是用来造福他人，造福的人越多，他自己就越富有。所以天道有利于万物，而不会伤害他们；圣人造福于万民，而不会与人相争。
《道德经》讲了些什么，为什么广受推崇？
《道德经》讲道，讲德，讲天地人，讲你所领悟的所有的一切。
说实话，关于《道德经》我真的没有认真学习阅读，也就是大概地浏览了几遍，除了记住几句比较经常被提到的经典句子，其实真没记住多少内容。但它确实是对我影响最大的一本书之一。
从我个人的读书体悟来说，《道德经》和《易经》给我的启发是极其相似的，借用《易经》方向分类来说，那我应该是易理派，只是我这人又比较没有原则，虽然重理，但也认为数术不可取代。我就是认“理”，大有“有理走遍天下”的气势。当然，我这个理，也不是讲道理的“理”，我们没办法跟天地去讲道理，也没法跟时间历史讲道理，人，只是时间洪流、天地宙宇中非常微小的存在，人的道理啊只是人的道理，沧海一粟都算不上。
要说《道德经》为什么会被人推崇，可以先问问莎士比亚。莎士比亚著名悲剧小说《哈姆雷特》，大家也都不陌生，那句经典名言“一千个人有一千个哈姆雷特”更是经常被我们说道。读《道德经》也是这样，一个人读一个人思考，一百个人读一百种感悟，而且不同时间、环境、经历、心情，在读书的时候更是不同的体会。不仅仅是《哈姆雷特》《道德经》是这样的，所有的书都是如此，往大的说了，我们能够感知到、思考的存在，都是这样的，它被大家普遍接受且有所启发。
再者来说，读书这种事也不须具备什么标准，不应该有谁更厉害，谁更优秀的这种区分，但凡我们拿起这本书，打开扉页，从第一个字开始，那就开始了属于我们自己的思考。我们看同一段话，大师们在书中能读到天下大势、世间波澜，而我只能想到与朋友的那些交浅言深，这种感悟本质上确实不同，但是对我们个人而言都是同样重要且深刻的。
之上所说，大概就是为什么《道德经》这样的经典为什么会备受推崇，因为我们每个人都可能在这字里行间找到自己想要的东西，又或者每每读起总会有意外收获。对知识而言，本身是没有等级优劣或者雅俗之分的。
以上是我，作为一个普通的读者的自我理解，要是真的要搞学术、文化的人，当然不可像我们这样随意，问题是世界上大部分人并不是学者，普罗大众的都是要学习点什么东西的人，如此以来大部分人还是“不求甚解”的，只要窥的一点真容，那便是受益匪浅。
《道德经》讲了什么？为什么它广受推崇
《道德经》，又称《道德真经》、《老子》、《五千言》、《老子五千文》，是中国古代先秦诸子分家前的一部著作，为其时诸子所共仰。是春秋时期老子所作的哲学著作。
《道德经》的思想解释，《吕氏春秋·不二》用了一个字为其定义，即“柔”字。用三个关键词概括《道德经》的思想体系：第一是“自然”，也就是事情本来的那个样子，自然之性，天生的。按照事物本来的样子生长，就达到了生命的最佳状态；第二是“无为”，不折腾，顺应事物的自然本性。“无为”不是什么都不做，而是顺应事物的自然之性，这就是第三个词：“道”，“道”是规律，顺应自然本性就是根本的规律。
很多人推崇《道德经》的原因是什么？
因为《道德经》是老子对人生和社会规律的高度概括，学习《道德经》，可以让我们知道高智慧者是怎样处世的。
《道德经》讲：”揣而锐之，难以长保“。意思是把刀磨得太锋利，会难以保持长久。引申到人的身上，就是人不要过于锋芒毕露，锋芒毕露的人难以长久。汉朝著名的大将霍去病从小就练习各种武艺，少年时就精通骑、射等各种武功。17岁时在当地已经很有名气，所以被汉武帝选去攻打匈奴。他第一次出征就率领800人的队伍深入敌境，斩获敌人2000人，包括匈奴的相国和单于的叔父，勇冠全军，被封为冠军侯。他和卫青一起大败了匈奴，使匈奴在100年之内都没有再敢与中国大规模的交战。他从未尝过败绩，擅长快速作战，有人称他为闪电战的创造者。但恰恰是这样一个稀有的军事天才，只活到了24岁，便因病去世。天妒英才，霍去病就是因为自己过于出众，过于锋芒毕露，所以使自己短命。历史上过于出众的人，不少都是短命的，无法长保自己。
《三国演义》中的杨修自恃才高，多次显示自己的才能。使曹操很难堪，遭到了曹操的嫉恨。也终于因为他的锋芒毕露，最后被曹操找借口杀掉。可见如果做人锋芒毕露。必然使自己不能长保。
《道德经》讲：富贵而娇，自遗其咎。意思是说，富贵之后就傲慢起来，是自己给自己制造灾祸。韩信是汉朝的开国功臣，刘邦的天下几乎一半都是由他打下来的，被称为是汉初三杰之一。在刘邦坐稳天下后。韩信自恃有功极其狂傲。他不见了当初可以忍受胯下之辱的风范。他在给灾民发放赈济物品时对灾民说，这是大爷赐给你们的。韩信的狂傲在大臣中引起了公愤。这是日后刘邦除掉韩信的重要原因。这就是他富贵之后的狂傲，给自己制造了灾祸。
《道德经》讲：适可而止，知止可以不殆。意思是说，做事不能过分，如果做到一定程度就停止，就不会引起失败，也不会引起灾祸。萧何在辅佐刘邦打天下时，立下了巨大的功劳，刘邦坐稳天下后封萧何为丞相。萧何体恤民情，勤勉为政，在大臣和百姓中有很高的声望。这时有别的大臣来劝他。说你的功劳和声望已经过高，已经影响到皇帝的声望，你不要再这样做下去，这样会引起皇帝的嫉恨，给自己带来灾祸。萧何认为他说的有道理，变改变了做法，注意积累自己的私人利益，降低自己在大臣和百姓中的声望。果然，刘邦后来除掉了韩信，却没有除掉萧何。而且刘邦死后，萧何还继续做下一任皇帝的丞相。这就是做事适可而止，没有引来失败和灾祸的例子。
《道德经》讲：功成身退，天之道。意思是说，建立功劳之后，退出高的地位 ，是天道的做法，是大智慧的做法。春秋战国时的范蠡辅佐越王勾践复仇成功之后，因为功劳巨大，勾践拜他为丞相。但范蠡发现越王勾践是一个只能与人共甘苦，不能与人同富贵的人。如果继续长时间与勾践相处的话，自己恐怕会引来灾难，于是他就主动辞职告老还乡，来到外国隐姓埋名做起了生意，后来成为了天下有名的富商。在他辞职以后还给另一个大臣文种写信，劝他也辞职，以免惹祸上身，但文种没有相信他。结果后来勾践果然除掉了文种。正是范蠡的功成身退保全了自己。
做人不能锋芒毕露，不能富贵之后就骄傲狂傲，这样会引祸上身。做事应该适可而止，功成身退。不与其他人争夺高的地位。这样的做法才是高智慧者的做法。
《道德经》为什么在现代广受推崇？它有什么伟大的现实意义？
西方哲学家黑格尔说过“东方无哲学，老子除外”。
老子说：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”《道德经》整本书围绕“道”而展开， 道的基本状态就如老子所说的：“反者道之动，弱者道之用。 ”（反者道之动，指任何事物在盛极之后必然会迎来极衰；弱者道之用，指弱者比强者拥有强大的生命力。）搞懂这句话就离老子所说的“道”不远。
人类都向往着文明，但从《道德经》里看，老子是最反对文明化的，为什么这样说呢？
老子生活的春秋时代，诸侯群起，战火连绵，草菅人命，战争、夺权、流血是那个时代的主旋律，可春秋时代却是文明化，思想大繁荣的时期，诸子百家群涌而起。相比之下，中国那时候的落后地区，莽荒地区的民族，他们没有战争，没有屠杀，人民安居乐业。所以，老子会提出社会最理想的状态是：“邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来”，老子提出的这种生活状态是人类没有文明的时候，也就意味着人类只有退回到原始社会中去，才能拥有强大的生命力，才能避免文明所带来的恶果。
因此，老子反对文明也是不无道理的。
一直以来，儒家总批评道家学说是消极的，但这也是道家学说最可贵的地方。
我们都相信“进步论”，但进步就一定是好的吗？老子所看到的进步是春秋时代的战争和动荡。对于现代社会，因为进步而导致的污染、生态破坏、气候异常，都给人类带来的巨大危机。如此这般，我们还都相信进步是好的吗？
老子反对进步，就是反对文明化所带来的一切恶果。老子认为如果人们现在还处在小国寡民的时代，人与大自然和谐相处，就没有利益冲突，战争，人际交往的极度紧张，环境破坏........
当然，人类一直在进步，也不可能退回老子说的时代中，那么老子传世之作《道德经》在现代对我们有何重大意义，需值得我们探讨。
下面我列举一些《道德经》，带给我的一些启示：
1
我们现在都在谈创新，比如，创新驱动发展，创新拉动就业等等。但是创新就一定是好的吗？生物学里讲基因突变导致生物的进化，其中的“突变”通俗一点讲就是创新。但是生物99%的基因突变都会被自然淘汰，这说明基因突变极少会导致生物的进化，其中的99%都是没用的、也可能会带来灾难后果的。
创新也是如此，大众创新，万众创业的时代，有多少人死了在路上，创业失败率高达95%，创新产品也只有5%可以投入市场。所以，《道德经》带给我我们启示是， 创新首先是规避风险，其次再考虑未来发展。控制风险是创新的第一要诀 。
创业时，你要问自己这有多大风险，这风险自己能不能承受，然后再决定是否继续创业。不要因为一腔热血而去创业，那你会像99%的突变基因一样会被淘汰。
2
我们来说说消极和保守带给我的好处。 心理学家发现，一个人处在兴奋状态时，作出错误决策的概率最高，相比抑郁时候，错误徐决策概率底出70% 。即使是在你最想有所作为的时候，保持一个相对抑郁状态，可以帮助你作出更好的决策。
3
一个人如果想要成就某件事，他就要把自己成就事情的对立面 。如果一个人想要强大，就首先要看到自己处在一个软弱的地位。如果人们想要保持资本主义，就首先看到其中已有的某种社会主义成分。
4
道家最关心的问题是；“人生在世，怎样才能全生？怎样才能避祸？”老子认为，一个谨慎的人应当温和、谦虚、知足。温和就和保持自己的力量强大。谦虚就能使人进步。凡事知足，使人处任何事情，不致过分。 老子最推崇水，因为水利万物而不争；水最不起眼，却是人最赖以生存的物质之一。
我们一直以来都受儒家的教导，但这也导致很多，人与人，人与社会和人与自然的矛盾。道家思想与儒家对立，学习道家思想也让我们看到儒家所缺失的东西，然后我们再去弥补。
在这“进步论”、“创新”大行其道的年代，我们需要《道德经》这样“反其道而行之”的学说来给我们的思想洗洗澡。
