儒家对中国教育的影响：
1、规范了国家考试制度，从内容形式上都有了统一规范；
2、较以前的贵族绝对世袭制度有了很大进步，百姓子弟也有了走上仕途的可能；
3、进一步强化了儒家“修身、齐家、治国、平天下”的理念在中国知识分子中的地位并提高了同时期国人的礼仪素质；
4、封建时期使整个国家儒家化并树立了良好的国际形象，儒家思想渐渐成为中华文明中重要的一部分。
儒家思想对教育的影响
文化是教育之源，是教育之根，且教育本身也是一种特殊的文化，承载着文化的传承、发展，文化与教育紧密相关，共同发展。我国五千年的传统文化，尤其是儒家文化，博大精深，似一个巨大的宝库，其中的精华我们不言而喻，“建国军民，教育先行”、“有教无类”、“因材施教”、“德育为先”等教育理念大大促进了我国现代教育的发展，然而，儒家文化中“功利性”的一面对现代教育产生的负面影响也不容小觑。
传统儒家文化倡导“学而优则仕”，这种教育目的观严重误导了学生的学习动机。《三字经》里说:“上致君，下泽民，扬名志，显父母，光于前，裕于后”，从中可以看出光宗耀祖，显荣父母，遗泽后代是当时特有的家族思想，而对自身的身心发展没有太多的提及，几千年来，这种“书中自有黄金屋，书中自有颜如玉”的教育观根深蒂固，功利性的教育目的影响了一代又一代家长和学子。“学也，禄在其中也”，儿童从小就被这种以学求官，以学求利的思想所熏陶、所诱导，他们的学习动机自然也是为了出人头地、光宗耀祖，把读书看成是跳出苦海、将来飞黄腾达走向政坛的唯一途径，希望可以通过读书取得好成绩，拿到高文凭，最终找到所谓的“铁饭碗”。如今我们的大学毕业生在毕业找工作之际竞相报考公务员、选调生，几百人甚至上千人为了竞争一个岗位不计一切代价，报考各种辅导班，练就各种“神功”，总之是使出了浑身解数，这种趋之若鹜的现象与功利性的学习目的、学习动机不无关系，这样的教育目的如何实现人和社会的真正发展。同样，在教育过程中教师为了提高升学率，无视学生的个性差异，无视学生学习过程中的主动参与，一味灌输书本知识，让学生机械硬背，完全将学生视为存储知识的容器，完全背离了素质教育的真正内涵，形成了“十年寒窗无人问，一举成名天下知”的“喜剧性”悲剧。
传统儒家文化中“尊师重教”的思想某种程度上阻碍了学生的个性和思维发展。尊师重教是孔子所倡导的思想之一，封建社会，统治阶级为了统一人们的思想，一般情况不允许有不同声音出现，所以那个年代的尊师可谓是唯师，老师就是权威，老师说的一切都是正确的，学生一般不允许有异议，认真遵从便是。虽说我们现在倡导言论自由，但古代那种“师道尊严”的影响还是根深蒂固，很多学校和家庭从小就对孩子灌输“要听话”、“不要顶撞老师”、“老师就是权威”、“老师说的都是正确的”的思想，尤其是在很多中小学里，学校教育就是一种教师教、学生听的单向传递，教学过程中缺乏师生、生生之间的积极互动。其实儿童的思维是极其活跃的，他们有很多新奇且有趣的想法，只是被家长和教师所灌输的“要听话”思想所束缚，碍于教师的权威很少敢于发表异议，长此以往习惯了听从老师的安排就不再有自己的想法，再往后就出现了我们现在大学课堂上老师提问题后出现的“鸦雀无声”的局面，不再愿意积极主动地各抒己见，很多人都是因为从小受“尊师重教”、“师道尊严”这些思想毒害而变成这样的。其实尊师重教本身并没有什么错，我们确实应该尊重教师的人格尊严，尊重教师的劳动成果，但错就错在我们过于尊师甚至唯师，将教师的言行视为唯一的标尺，从而忽视了学生自身的个性差异，严重压抑了学生的个性，让他们在智力、思维、想象力等发展的最佳时期没有得到充分而自由的发展。
传统儒家文化对“劳动”(这里主要指体力劳动和物质生产劳动)的鄙视也不利于当代素质教育的顺利推行。从孔子不屑谈“稼、圃”之事，到孟子的“劳心者治人，劳力者治于人，治于人者食人，治人者食于人”的思想能够看出:儒家文化所蕴含的教育理念并不提倡体力劳动和物质生产劳动，甚至轻视体力劳动，认为读书人应儒冠儒服、温文尔雅，“手脚不沾泥，毛孔不出汗”，应以读书为本，将来做个劳心者去统治他人，而且劳心者受劳力者供养，不需要去自食其力，更不需要为此感到羞耻。然而，当代素质教育所提倡的是德智体美劳全面发展，这里的“劳”就是劳动教育，即一定的体力劳动和物质生产劳动。教育的真谛在于学生将脑力劳动和体力劳动、精神劳动和物质生产劳动结合起来实现自身潜力和能力的发展，深受传统儒家文化的影响，不论是我们的社会、教育者、家长还是学生对劳动总有一种鄙视的眼光，认为体力劳动是一件很低贱的事情，没有能力的人才会从事体力劳动。尽管现在学校开设有劳动教育课，但仅是迫于政治需要和行政压力，而不是发自教育者本身真正的教育思想，所以很多学校的劳动教育课都是名存实亡，被其它诸如语文、数学、英语课所占用。社会和家长们从内心深处也认为体力劳动是低人一等的，总认为学习的目的就是要摆脱体力劳动，将来学有所成做一个劳心者，尤其是农村的一些家长，把上学看作是跳出农门，摆脱体力劳动的跳板。随着教育的普及和科技的高速发展，我们必须要改变这种传统观念，劳心者未必就是治人者，劳力者未必就是治于人者，而且现代的物质生产劳动者已不再只是劳力者，他们的生产是体力与脑力的结合，所以我们应该更科学地理解“劳动”，教育者也应该科学地对学生进行劳动教育，以便为我们的社会主义现代化建设培养更合格的劳动者。
传统儒家文化的精华我们应积极发扬，但对现代教育的这些消极影响也亟需重视，教育事业是一个国家和民族兴旺发达的奠基工程，推动着整个社会政治、经济、文化的不断发展，所以在对整个传统文化的选择中，教育要充分发挥其筛选发展功能，辩证地看待传统儒家文化，取其精华，弃其糟粕，将一些不符合儿童身心发展规律和社会发展的旧文化进行更新、改造，保证传统文化功能的有效发挥。
作者：宋颖 单位: 山东师范大学教育学院
儒家对现代教育的影响
孔子是我国古代伟大的教育家，是师德高尚的一代宗师，我们看看下面的文章，了解儒家对现代教育的影响吧！
儒家对现代教育的影响 篇1孔子的教育思想，集中反映在《论语》一书中,“从政”是孔子教的目的，即“学而优则仕”。因此在孔子教育思想影响下的中国传统教育体制均以培养安邦治国之人材为目的。用现代术语来说，专业是一致的，不存在专业对口的问题。孔子还把仁和政治结合起来谈,说出了“己欲立而立人，己欲达而达人”这样一句名言，为后世儒家所广泛传述。“克己复礼为仁”便是孔子对如何才能达到“仁人”水准最有名的答复。“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”,事事都合乎行为规范，便是其具体要求。
综合孔子的教育思想，中国传统教育实际上是一种以培养“仕”为目的，以“仁教”、“智教”为手段，以实现“克己复礼”,国泰民安的政治思想，这在当时应该是具有进步意义的。但是孔子过分强调以从政为目的，这是不可取的。现代各行各业的人才都是不可或缺的，所以我们要以批评的眼光取长补短，才能找到真正适合我们国情、民惰的、适应目前新形势的，适合经济、社会、文化、教育可持续发展的教育体制，从而培养出相应的社会人才。孔子一生的大部分时间是从事传道、授业、解惑的教育工作，培养了一大批博学多才的学生，积累了丰富的教学经验，创造了卓有成效的教育教学方法，总结、倡导了一整套正确的学习原则，提出并形成了一系列比较完整的、有深远影响的教育思想，比如有教无类、因材施教、启发诱导、学思结合等等，这些理论不仅在当时行之有效，对于今天教育改革仍有着十分重要的现实意义，值得我们研究、学习和借鉴。
一、有教无类的教育思想
孔子首倡“有教无类”，他主张不分贫富、贵贱、地域和民族等条件，每个人都可以接受教育，是中国教育史上主张教育平等的第一人。“有教无类”思想的实施，打破了学在官府的钳制，扩大了教育的社会基础和人才来源，使得文化下移，加快知识流动，对于全体社会成员素质的提高无疑起到了积极的推动作用。“有教无类”，即教育公平，是顺应历史发展的潮流，促进中华民族的繁荣和安定，推动和谐社会建设的一个关键环节。在我国，满足了一部分对象接受良好教育需求的同时，还应该及时向处于不利地位的“弱势群体”进行必要的教育补偿。我们应当把基础教育作为重中之重，尤其是加大对农村九年义务教育的倾斜，同时，努力促进基础教育与职业教育，成人教育与高等教育的协调发展，必须坚持区域之间、学校之间的教育资源均衡配置。加大对老少边穷和少数民族地区的教育扶持力度，进一步扩大教育公平，全面提高国民素质。
二、启发式教学思想
孔子是古代教育史上首创启发式教学的教育家。他说“不愤不启，不悱不发。举一隅不以三隅反，则不复也”。从孔子的《论语》中可以看出，他对学生态度和善，对学生提出的问题总是认真地回答，为了能让学生透彻地理解，他总是用浅显的道理启发诱导学生，让学生受益很深。孔子曾说“君子之于天下也，无适也，无莫也义之与比。”这是在告诉学生，做事要按道义，即不刻意强求，也不无故反对，不分远近，一视同仁。孔子启发式的教育方法，对我们现今教育是很有启示的。在很长的一段时间，我们的许多教师课堂上一讲到底，满堂“灌”的情况屡见不鲜。学生没有思考的余地，没有自己学习、消化的时间。课堂上，“主体”变成了“客体”，学生成了被动接受知识的容器；这实在是有悖于教学规律的。我们必须学习和领会孔子的启发式教育思想，像孔子那样注重学生的主动学习，启发诱导，充分体现和尊重学生的主体性。
三、因材施教的教育方法
“因材施教”的教育方法，孔子更是独树一帜，在古今中外的教育家中无人能与之相比。实施因材施教的关键是对学生有深刻而全面的了解，准确地掌握学生各方面的特点，然后才能有针对性地进行教育。孔子在平时的教育活动中十分注重观察、研究学生。他采用的方法有“听其言而观其行”，即通过观察和与学生谈话进行全面了解。在因材施教方面，孔子做到了对每个学生的个人情况、家庭情况都有所了解。然后依据每个学生的接受能力分情况施以教育。在当今市场经济时代，许多老师往往在课外从事第二职业，导致分散了教学精力，无法深入走到学生身边，了解学生；同时，随着高校不断合并扩建，许多学校新校区的建设使得学生与老师隔离在两个校区。许多老师在下课后不得不为了赶车而马上离开学校，减少了师生之间沟通交流的机会。
四、阐述学与思的关系
学与思的紧密结合是孔子教育原则的重要出发点。子曰“学而不思则罔，思而不学则殆”，学习和思考是学习活动的两个方面，只学习不思考必然一无所获;反之，过多思考而不学习必然陷入困殆的境界。孔子强调把学与思统一起来，把感性认识同理性认识结合起来学思结合的学习方法，是孔子最为强调的和重视的，他善于对学生进行学习方法的渗透和指导，培养其良好的学习习惯。
孔子开创了我国古代教育的先河，为我国现代教育提供了许多宝贵的经验，我们要从中获得启示，得到启迪，合理的吸收；对于其中还不成熟的过于保守的部分，我们要加以完善，以适应社会发展，使之更好的为教育现代化服务，推动我国教育的变革和新跨越。
孔子的教育思想精华多余糟粕，我们应取其精华，去其糟粕。因而当代教育的任务就应在汲取孔子传统的教育思想上，又能与时俱进，适应时代要求，在传统的基础上寻求创新，在传统的继承中谋求发展，最终形成源于传统而又胜于传统的当代的教育新理念，从而把我们的素质教育、新课程改革搞得更好、更完美。
儒家对现代教育的影响 篇2一、儒家伦理文化对当代中国家庭教育的影响
儒家的伦理思想不仅在中国千年的封建家庭中产生了重要影响，而且一直延续到我们的当代家庭。当代的'家庭教育，不但要紧跟时代脚步，实现现代化教育，同时亦需要取传统文化之精华，去传统文化之糟粕。
1成熟的儒家伦理思想给予后世家庭教育以积极影响
在中国传统的家庭中，有一套成熟完备的伦理思想体系，这个体系在人脑中根深蒂固，不随时代而变迁，也不随朝代而更迭，而是通过教育绵延至今。儒家伦理文化所蕴含的思维方式、价值理念、行为准则显现出无与伦比的生命力，具有强烈的历史性和民族性。其对天人合一的推崇，及对人道为本的人文精神的重视，不仅影响着古代家庭教育，而且深刻影响着当代家庭教育。
1．1知孝明悌的家族观
知孝明悌是中国传统伦理文化的核心。“孝”指尊敬父母，回报父母；“悌”指友爱兄长，包括朋友情谊。儒家伦理文化认为知孝明悌不是生搬硬套的教条，而是培养人性和谐的“爱”，是人文精神的核心，是做人、处世的根本。孝悌观念历经千年，早已植根于中国千万个家庭之中。父母是孩子身边的榜样，绝大多数父母不仅尊敬孝顺上一辈，而且会积极运用儒家思想“父慈子孝，兄友弟恭”等观点教育下一辈。这种言传身教的方式，无论是对当代社会还是对下一代的成长都是非常有利的。
1．2和睦相处的处世观
中国传统文化对内讲究“家和万事兴”，对外讲究“以和为贵”，即使做生意也追求“和气生财”。传统家庭教育的重要内容，不仅包括家族成员之间的相亲相爱，而且包括与外部世界的和平共处。传统的天人合一思想培养了中国人爱好和平、互相友爱的性格。相比今日的中国家庭教育，在很多处世教育方面存在不足。例如，很多家庭都是独生子女，父辈、祖父辈的过分关爱使得孩子极易形成自私、冷漠的性格。这类孩子在家不知尊敬长辈，在外为己是中心，不懂得与周围环境和谐相处。儒家和睦处世的伦理观在我们当代的家庭教育中亦有其用武之地。现代社会是充满竞争的社会，是物质欲望、生理欲望等各种欲望充斥其中的社会，喧闹繁华的世界背后，需要的是真、善、美，以及人与自然、人与人、人与本我的真诚和谐的联系。所以，在现在的家庭教育中，除了培养孩子的竞争意识、独立意识等意识，和睦处世思想的培养也是非常重要的。毕竟，没有家长愿意自己的孩子日后成为冷血无情的人。
1．3诚实守信的道德操守
诚信是儒学伦理文化较为重要的观点之一，同时也是传统家庭教育的重要内容。“曾子杀猪教子”就是一个很好的典范。一方面，教育孩子诚实不说谎话。另一方面，曾子严格要求自己以身作则，如“吾日三省吾身：为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎?”（《论语》）。当代的家庭教育内容包含甚广，诚信教育不可缺失。在孩子成长的过程中，诚实守信不仅影响着他们待人接物的行为准则，而且影响着他们的生活心态。诚实守信的孩子持着积极的心态面对生活，他们待人诚信，同时也愿意相信别人会在自己有困难时伸手援助他们。谎话连篇的孩子在生活中总是怀着一种不安全感，他们易妒忌、猜疑，不信任他人。由此可见，诚信教育在当代家庭教育中的重要作用。一方面，我们应该对孩子们加强这方面的教育，树立诚实守信的意识；另一方面，要加强自身榜样的作用。在很多示范性事物中，身教远远胜于言教。
1．4修身养性的精神意趣
这里所提到的修身养性主要是指礼仪教育。我国素以“礼仪之邦”享誉世界。重视礼仪教育，不仅是传统家庭教育的优良传统，而且在传承中国礼仪文化的历史中起到了纽带联接的作用。孔子曾说：“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉。”（《论语》）以礼教人，不仅有利于孩子良好品格的培养，而且有利于规范父母的言辞行为。父母在教育孩子礼乐修身的同时，自身的行为标准也在提高。
2积极影响背后的消极因素
2．1唯古是从，缺少创新精神
很多中国家庭就“中国文化”这一问题，教育孩子的时候，不免会说“中国文化源远流长，博大精深”。话虽没错，不免让孩子心生一种高傲自大之情，误认为中国文化都是好的，造成一种唯古是从、盲目崇古，因循守旧的心理。这种心理不利于孩子的心理成长，而且会阻碍创新意识的培养。
2．2中庸思想，竞争意识薄弱
中庸思想包含有两层含义：一是，内在的人伦思想，即人的内在精神；二是，外在的行为方法，即适度、适时，合乎人们的行事准则。但现在很多人都无法理解中庸的深层含义，只是停留在表层含义，例如泛泛的理解为“折中、调和”，如此的理解尽管其本身没有错，但我们的部分家长若本身学艺不精，在教育后代时，势必会造成偏差。导致下一代错误地将中庸理解为平庸、不偏不倚，维持一个中等位置。这种有偏差的思想继而又会影响到孩子竞争意识的形成，不利于其在现代商业社会中的发展。
2．3愚忠愚孝，专制氛围浓厚
我们的自然生存环境造就了父权制为主的农耕文化，从而产生“重尊卑、知贵贱”的等级观念，三纲五常封建伦理等思想。在我们的传统文化中，注重尊老爱老，这在一定程度上造成了老人与年轻人的不平等，并且在家庭中或许会催生出严肃、专制的氛围，让孩子自小就无法感受民主氛围，一味地愚忠愚孝。
二、儒家伦理文化给当代家庭教育的启示
由于中国独特的社会历史条件，儒家伦理文化成为精华与糟粕并存，积极因素与消极因素并存的统一体。我们的家庭教育面对传统儒家思想时，通常有两种较为极端的看法：一是，全面否定，盲目从外；二是，全面肯定，高傲自大。这种消极的文化现象不仅在平常家庭中有所表现，而且在很多国人心里也存在着。面对这种情况，我们不能避而不谈，应该摆平心态，逐步克服。当代家庭在运用儒家伦理文化时，应做到批判性继承和发展。一方面，应认识到儒家伦理文化是我国传统文化的重要组成部分，是中国家庭得以维系、社会得以维稳的轴线。但其诞生于奴隶社会，发展于封建社会，服务于无尚王权，其自身必然存在着不符合当代社会弘扬的精神文化思想。所以，在家庭教育中需要做到客观辩证，取其精华去其糟粕。另一方面，在教育子女时，不能只停留在言传，更要重视身教，努力做好榜样作用。我们的家长只有在思想上充分认识到儒家伦理文化的合理部分，以及行动上深刻践行其理念指导，达到思想与行动的统一，我们的家庭教育才能获得良好的效果，才能称得上是成功的家庭教育。
三、总结
我们从出生的那一刻起，就不停地在接受教育，家庭教育、义务教育、高等教育等，甚至现在流行胎教。家庭教育在人生各类教育中处于基础性地位。家教得当，孩子在以后的人生发展中占有强大的优势；家教不当，不仅不利于孩子的成长，而且可能危害社会，遗患无穷。纵观古今，儒家伦理文化在各个时期的家庭环境中都发挥着轴线作用，并且成为家庭教育的楷本。我们不得不赞叹儒学思想的强大生命力和无限包容共生力，但任何思想的诞生都有其特定的背景及局限，正如前文所述一般。所以当代的家庭教育就伦理教育方面，应合理运用儒家伦理思想的积极成分，为我所用。
儒家文化对教育的影响
儒家思想对中国教育的影响
深圳市翠园中学初中部 陈建宁
儒家思想对中国教育的影响，这是一个很大的话题，大到足以写出一部甚至多部专著。我这里只想试图解答“钱学森之问”：中国为什么培养不出杰出人才？但要解答这个问题，首先必须解答另一个难题——“李约瑟难题”：为什么近代科学没有产生在中国，而是在17世纪的西方？我认为，只有解答了“李约瑟难题”，才能真正找到解开“钱学森之问”的钥匙。本文试图就以下几个方面进行探讨：一、什么是儒家思想？二、为什么近代科学没有产生在中国？三、儒家思想对中国教育的影响。
一、什么是儒家思想？
我提出这个问题有两层含义：其一，什么是真正的儒家思想？其二，真正的儒家思想的核心是什么？
我们在谈论儒家思想的时候有必要先弄清一个问题：我们在谈论谁的思想？因为儒家思想的演变至少经历了四个时期，即：先秦儒学、两汉儒学、宋明清儒学和现代儒学。但只有先秦时期孔子的学说才是最原始、最本质的儒学。此后的儒学都是后人对孔子思想所做的变通和曲解。① 甚至孟子的思想也已与孔子不同。所以，所谓真正的儒家思想是指孔子本人的思想。至于后人对孔子思想进行了哪些继承、发展以及曲解，不在本文论述范围之内。
那么，孔子思想最核心的东西是什么呢？是“仁”。在《论语》这部短短的文献中，“仁”就出现了100多次。那么，什么是“仁”呢？其实，孔子并没有对“仁”做出明确的界定（概念不清，是古代中国人思维的统病，详见后文）。但通过孔子对“仁”的描述中，我们可以清晰地感觉到孔子所说的“仁”，涵盖了对于人的好的品质的所有要求。换句话说，几乎所有孔子所讲的好的品质都可以叫做“仁”，如：忠信、正直、宽容、勇敢、智慧等等。所以朱熹有“本心之全德曰仁”的解释。
为什么孔子那么重视“仁”，为人设定了那么高尚的道德标准呢？那是有极其深刻的社会背景的。孔子所处的时代正值中国历史进行大裂变的时代，标志之一就是“社乐征伐自诸侯出”，“陪臣执国命”（《论语·季氏》），表现在人伦关系上就是“君不君，臣不臣，父不父，子不子”，“社稷无常奉，君臣无常位”，从而导致整个社会陷入混乱无序的状态，周公制礼作乐以来形成的礼乐文化遭到很大破坏。作为一个思想家，孔子陷入了深刻的思考，并最终得出结论：礼坏乐崩，社会动荡，天下无序的原因主要在于君主的失政和社会道德规范的丧失。因此，社会秩序的重建必须从君主政治和人伦规范两方面入手。关于前者，孔子提出施行“德政”：“为正以德，譬如北辰，居其所而众星拱之”（《为政》），至于后者，孔子提出要强化礼制，“克已复礼”，重新恢复传统的礼乐文化对人们行为的规范。而对于如何才能施行好“德政”，孔子极力推崇以身作则。孔子的政治哲学是，君子必须身体力行，用自己崇高的品德做出表率，就自然能对“民”产生教化的作用。所谓“政者，正也。子帅以正，孰敢不正？”（《论语.颜回》）。“不能正其身，如正人何？”（《子路》）。对于人伦规范，孔子认为人类社会应效法天道：天地二元，但却不是平等的，天在地之上，天尊地卑，这就是自然法则。因此，人类社会必须遵循上下尊卑之分，君尊臣卑，官尊民卑，男尊女卑。所以，恢复周礼，就是遵循天道，这样社会才会长治久安。而不管是君王的德政还是臣民的正礼，都要依赖于人的“德”，这就是为什么“仁”成为孔子思想核心的原因所在。
显而易见，孔子思想的出发点是救世治国。孔子为了实现他的伟大理想和抱负，周游列国，奔走呼号，到处宣传他的政治主张。他一生都渴望求得一个官位，以期实施他的救世方略。可是，由于在春秋乱世中，天子衰微，政局动荡，诸侯力政，在这样一个礼崩乐坏，天下“无道”的乱世，孔子不可能找到适合推行自己主张的国度，用司马迁的话说，孔子“已而去鲁，斥平齐，逐乎宋、卫，困于陈蔡之间，于是返鲁”，最终还是落得“无所遇”，终不被用的结局。
二、为什么近代科学没有产生在中国？
比较中国的历史进程和西方的历史进程，有一个令人深思的疑惑。古代西方在经历了古希腊、罗马的繁荣之后，虽然一度步入近千年的中世纪，遭遇到暂时的倒退、混乱和衰败，但历史的进程仍然呈现出上升演进的趋势，到1500年左右，中世纪时代临近结束时，欧洲的技术与政治和经济结构已在世界上所有其他文明中占有决定性的优势，以至于文艺复兴之后，随着资产阶级革命的兴起，近代科学如朝霞般喷薄而出，极大地推动并加速了资本主义的发展，直接影响了近代西方的繁荣和强盛。反观我国的历史进程，到唐代时中国曾一度成为世界上最强大、经济实力最强的国家。然而，唐之后，中国就开始衰败，衰败了千百年，衰败得让中国这个若大的民族任人欺辱、任人宰割。为什么古希腊、罗马繁荣得以延续，甚至整个中世纪都没有停止前进的步伐？为什么中国在经历了唐朝盛世之后就一蹶不振，衰败千年？为什么近代科学在西方中世纪结束之后能迅速兴起，而在中国却没有产生近代科学？我认为，归根到底，是儒家思想导致的。
近代科学技术的重要形态就是科学技术的研究必须以严密的理论体系为前提，而科学理论体系得以建立的基础是理性思维并由此而产生的哲学体系。理性思维是人的认识的最高阶段，而从感性到知性再到理性，这一认识过程的实现靠的是运用形而上学方法的形式逻辑，没有形而上学的方法，人类的认识不可能从感性认识经过知性达到理性认识。西方先哲们正是运用了形而上学的方法，发明了“发明的发明”——科学的思维工具，并在此基础上创造出庞大的哲学体系和科学体系，为西方近代科学的发展奠定了坚实的基础，难怪爱因斯坦在回答美国科学家斯威策对“李约瑟难题”的提问时说：“西方科学的发展是以两个伟大的成就为基础，那就是古希腊哲学家发明的形式逻辑体系，以及（在文艺复兴时期）发现通过系统的实验可能找出因果关系”。
事实上，在古希腊，自然科学一开始就是和哲学融为一体的。哲学包容万象，自然科学都属于哲学范畴，所以西方古代的大哲学家多是科学家。从德谟克利特、毕达哥拉斯、柏拉图到理士多德，他们无不集哲学家和科学家于一身。所以，西方从古希腊开始就有了理性思维的传统，并在此基础上建立了严密的形式逻辑体系，不仅为近代科学的诞生奠定了理论基础，也为后来的科学研究奠定了方法论基础，而古希腊人对真理的热爱，对探求自然奥秘的巨大的好奇心和大胆的批判精神更是为近代科学的产生和发展提供了不竭动力。
而纵观中国古今，尽管出了许多大思想家、理论家，却没有出过一位本体论意义上的哲学家。孔子的学说与其说是哲学，不如说是一种政治学说。儒学志在明道救世，其价值目标和终极关怀始终是社会的长治久安，对于有关社会治乱和国家大事以外的自然奥秘和宇宙本源少有论及，而对于彼岸世界更是毫无兴趣。从孔子开始，儒家只讲具体的“道”。不谈抽象的“道”，特别是没有宇宙本体论意义上的“道”，无论是孔子的“吾道一以贯之”，还是孟子的“得天下有道”，都只局限于六合之内。荀子也继承了这一传统，他说：“道也者何也？曰：礼义辞让忠信是也”《强国》，“道者，非天之道，非地之道，人之所以道也，君子之所道也”（《儒效》）。儒家的这种务实思想，表现在思维方式上是重实际而轻玄想，重形象思维而轻抽象思维，表现在价值观上是以实用为上。这样，儒家从一开始就把中国人的价值追求引向了务实，引向了功利，而不是像西方古希腊的先哲们那样，从一开始就把人的价值追求引向了求真。在古希腊人看来，“爱智慧”（从事哲学活动）是追求人生境界的体现，而不是以实用为目的。亚理士多德在《形而上学》中说：“我们追求它（智慧），并不是为了其它效用”。儒家的这种实用性、功利性的价值观由此而影响、形成并主导了中国人后来几千年的生存方式和思维方式。
从生存方式上讲，功利主义、实用主义成为人们普遍追求的价值取向。古代中国人对与功利无关的事情不感兴趣，他们关心和研究的多是人与人之间的关系，人与社会之间的关系，而很少去关注人与自然之间的关系（“天人合一”也仅仅是想说明“天道”与“人道”是一致的）。因此，只要是有用、有利，都会对中国人产生巨大的吸引力，甚至求神拜佛都带有很强的功利目的，无非是要神保佑自己实现各种愿望，因而，常常是，用得着时，才去拜佛，用不着时就想不起来了。为什么“做官”自古以来就成为中国人的主要价值追求，其根本原因还是在于功利目的。所以古代中国人读的都是四书五经，想的都是功名利禄。而一旦功利成为主要的价值追求时，对真理的追求，对自然的热爱和好奇就逐渐被削弱甚至湮灭了。出于生存的目的，往往是为了实用、名利，把做事和工作当作一种手段，所以中国人好走捷径，好碰运气，总是心存侥幸心理和投机心理，而对精神的东西，纯粹的活动，对现实以外的世界不感兴趣，没有探索未知领域的热情。
儒家对中国教育的影响
积极一面：1.规范了国家考试制度，从内容形式上都有了统一规范。2.较以前的贵族绝对世袭制度有了很大进步，百姓子弟也有了走上仕途的可能。3。进一步强化了儒家“修身 齐家 治国 平天下”的理念在中国知识分子中的地位并提高了同时期国人的礼仪素质。4，封建时期使整个国家儒家化并树立了良好的国际形象，儒家思想渐渐成为中华文明中重要的一部分。
当然，任何被统治者利用的思想，都必须为统治者的利益服务，儒家中某些不符合统治阶级利益的东西都遭到了删除和篡改。消极方面：1,文科式的儒家内容是考试的绝对主要内容，自然科学受到冷落，严重滞缓国人的思想萌芽。2,笔试考试成为制度，并逐步发展畸形，造成选取人才时只注重理论，不考虑实际能力的现象，这在当今的教育制度中也深有体现。3,知识分子之注重儒家的文科式的思想理论，极少人重视自然科学在社会中的意义，导致中国封建时代的自然科学逐步下滑。4,“学而优则仕”的理念被逐步歪曲，导致读书严重功利化。并在当今时期发展到了极致，这也是我朝培养不出真正的知识分子的原因之一。
儒家的教育思想的影响
儒家的教育思想对我们有什么影响呢？下文请看我带来的儒家的教育思想的影响的相关论文！
浅谈儒家文化的教育意义及思想影响摘要： 在我国漫长的封建文化中，儒学以其独特的魅力成为我国文化主体之一。它具有深邃的思想理论，对后世产生了深远影响。本文主要从儒家思想的教育意义及对后世的思想影响两方面作一简单梳理，从而为现代教育思想提供参考。
关键词 ：儒家；孔子；教育意义；思想影响
儒家思想产生于春秋战国奴隶制向封建制转变的剧烈动荡时期，孔子希望恢复周朝以礼为准则的社会制度，提出了以“仁”为核心的一整套学说，实现“恭、宽、信、敏、惠”五种品德才能实现仁。随后，孟子提出了“民本思想”，主张“制民之产”，提倡王道，反对霸道，提倡重义轻利。其后，荀子发展了孔孟的儒学思想，在他看来“天行有常，不为尧存，不为桀亡。”提倡发挥人的主观能动性，强调后天学习，凡人皆可成为圣贤……先秦儒家代表人物提出的主张奠定了中国传统文化的雏形。此后，汉代董仲舒提出“罢黜百家，独尊儒术”，强调以儒家思想为国家的根本，杜绝其他思想体系。从此经学成为显学，儒学成为中国古代封建文化的正统思想。其后各个朝代，儒家思想都有不同程度的发展，其思想也渗透到了社会生活各个领域。
一、儒家思想的教育意义
孔子不仅是伟大政治家、思想家，更是伟大的教育家。孔子门下弟子三千，他在教育实践中总结出很多行之有效的教育方法，比如“温故而知新”、“多闻阙疑”、“知之为知之，不知为不知”、“三人行必有我师”、“学而不思则罔，思而不学则怠”等。下面选取三方面来谈儒家文化对后世的教育意义。
1、“有教无类”。孔子第一个提出“有教无类”的思想。孔子的学生都可不必顾虑家世出身。有志于学的人都可以通过学习、掌握知识，从而为君主服务。我们可从《子路、曾、冉有、公西华侍坐》一章中，略窥孔子的社会理想以及他平素如何教诲弟子。正因如此，才成就了很多家境贫寒但学问富足的弟子。
2、因材施教。古人云“性相近，习相远”，孔子做到了对每个学生的个人、家庭情况都有所了解，然后根据每个学生的特点施以不同教育，子曰：“由也果，赐也达，求也艺”、“师也过，商也不及”、“柴也愚，参也鲁，师也辟，由也谚”。孔子能做到对三千弟子的情况熟悉了解并施以教育，实在令后人钦佩。
3、启发式教学。在我国教育史上孔子首次提出启发式教学。子曰：“不愤不启，不悱不发。举一隅不以三隅反，则不复也。”从《论语》中可见，他对学生谦恭和善，善于由浅及深地启发诱导学生，让学生易于明理，受益匪浅。
二、儒家思想对后世的思想影响
1、“中庸文化”。“中庸”主要是强调“善”。“中”乃适合，“庸”乃按照适宜方式做事。“中庸精神”指的就是适度把握，按照适中方式做事，并力求保持在合情合理的范围之内。这对我们现代社会依然具有非常重要的参考价值。
2、强调“知行”结合，注重实践。强调知行合一是儒家教育思想的突出特点，孔子要求人们应“言行一致”，强调“力行”，坚持“言必行，行必果”。子曰：“君子学以致其道”，“行以达其道”，“力行近乎仁”。朱熹也十分重视“力行”，朱子曰：“故圣贤教人，必以穷理为先，而力行以终之”。他所说的力行就是在认识的基础上强调实践。
3、“杀身成仁、舍生取义”。儒家学者强调正确的“义利”观。当生命和道义二者之间不可兼得的时候，儒家选择杀身成仁、舍生取义。孟子曰：“鱼，我所欲也；熊掌，亦我所欲也；二者不可得兼，舍鱼而取熊掌者也。生，亦我所欲也；义，亦我所欲也；二者不可得兼，舍身而取义者也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不为苟得也；死亦我所恶，所恶有甚于死者，故患有所不辟也。”孔子曰：“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁。”
4、“闻道”、“行道”。子曰：“朝闻道，夕可死矣。”儒家学者认为闻道、行道才能体现人生价值。儒家学者是把“仁”和“礼”作为了道德行为的最基本范围和最高准则成为人生的终极追求目标。小至“修身齐家”大至“治国平天下”，无不要求仁人志士“闻道”“行道”，实现自身的'价值。
5、“忠孝”。孝于父母，忠于朝廷是我国封建社会一直以来遵循的原则。儒家要求孝顺父母、忠君爱国。孔子强调“孝悌”是“仁”的根本。提倡大家“入则孝，出则悌”，要孝顺父母，敬爱兄长，长幼有序。以“孝悌”的原则推广至国家，便是要忠君爱国。同时，对待周围的人事要“忠恕”，这便是为“仁”之道。要“己欲立而立人，己欲达而达人。”“己所不欲，勿施于人。”
6、“不器”。子曰：“君子不器。”这指的是君子不能像器物那样，隅于一技一能，只能发挥一种作用。儒家认为，君子应该追求大道，而不能拘泥于一技一能之“小道”。小道虽有可观者，然君子所不为也。“君子不器”是要求人们要“游于艺”、“通于艺”，由“器”上升到“不器”，从而达到真正意义上的道。
7、“慎独”、诚信。“慎独”一词出自儒家《礼记中庸》“道也者，不可须臾离也，可离非道也，是故君子戒慎乎不睹，恐惧乎其所不闻，莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。”东汉郑玄的解释为：“在独处时能谨慎不苟。”其实，“慎独”即谨慎自己在独居、独处时的言论和行为，始终保持道德的操守，独善其身。荀子则将“慎独”与“诚”联系起来。不诚则不独。这便提出诚信的要求。诚信是完美人格的道德前提，也是沟通人际关系、促进人与人之间相互尊重、相互信任的纽带，儒家的“诚信”观不仅是立人之本，也是立国之本。
总而言之，儒家思想的确我是国传统文化中不可多得的宝贵资源。当今人类正处于从工业文明向生态文明转变的时代，为了创建适合于新的文明的生活方式，我们不仅应当总结工业文明时代教训，而且应当从古典的农业文明中去吸取人类生存的智慧。儒家思想固然有局限性，但我们应当取其精华，在当今社会合理运用，发挥其合理的教育指导意义。
参考文献：
[1]杨伯峻.论语译注.北京.中华书局，1980.12.2
[2]朱熹.四书章句集注.北京.中华书局.1983.10.1
[3]刘宝楠.论语正义.诸子集成本.上海.上海书店出版社.1986.7.1
[4]侯外庐主编.中国思想通史.北京.人民出版社.1959.12
